Я толерантний? А може просто пихатий? (бр. Ян Каня)

З Євангелія від Луки У суботу Ісус увійшов до синагоги й навчав. Це був чоловік, що мав суху правицю.

Книжники ж та ті, хто був в Аресі, стежили за Ним, чи Він уздоровить у суботу, щоб знайти підстави для звинувачення. Але Він, знаючи їхні думки, сказав чоловікові з сухою рукою: «Устань і стань посередині». І той устав і став.

Тоді Ісус сказав їм: «Запитую вас: чи годиться в суботу робити добро чи зло? Врятувати життя чи погубити його?» Він подивився на всіх і сказав йому: «Простягни руку». Той простягнув її, і рука його стала здоровою. Вони ж розлютилися й міркували між собою, що їм зробити з Ісусом.

Далі у нас є роздуми про Христа, Його підхід до суботи, не лише подумки, але й конкретно, фізично, практично. Ми знаємо визначення суботи. Євреї визначають її як цей час нічого не робити, неділю, те, що ми прийняли, у нас є субота, цей святий день у неділю.

Саме так це називається польською. Не працюй, не дій, припини будь-яку діяльність. Чому? Не просто відпочивай.

Це другорядно, коли це випадково, побіжно. Бо коли ти нічого не робиш, ти також відпочиваєш, і це піде тобі на користь. Але перша думка про суботу, до чого має призвести субота, полягає в тому, щоб ти побачив, що можеш перестати щось робити, і світ продовжуватиме існувати.

Бог впорається і без тебе. Ти можеш навчитися від Бога, що Він є Богом, що Він керує цим світом, і що ти можеш прийняти Його дії. Те, що Бог робить, Він робить добре.

Протягом стількох тисяч років свідома людина бачила, як працює Бог, що Бог робить, і може дозволити Йому діяти, і це піде їй на користь. Ось у чому полягає субота. Коли у нас немає цього досвіду, все, що у нас залишається, це робота, все, що у нас залишається, це думка про себе.

Якщо я нічого не зроблю, все буде знищено, я нічого не зароблю, я помру. Ось чому я мушу працювати, навіть у неділю. Як я можу це робити? На мою думку, в цій суботі є щось спільне з нічого не робити, у всьому цьому є навіть своя муха, можливо, якась молитва, але зрештою, коли я можу почати працювати?

Чи можу я почати о четвертій годині дня, бо це вже підготовка до понеділка, чи ні? Як я можу скоротити цей шабат? Ви показуєте, що євреї продовжують шабат якомога довше, після півночі, просто щоб насолодитися ним. А в нас прямо протилежна тенденція.

Як скоротити цю суботу, як перенести цю межу на неділю, щоб ми могли працювати довше. Тож це не працює, бачити, що Бог керує світом, але Христос приходить і каже щось неймовірне. Бо він каже, що Отець діє, і Я дію.

Отець працював до цього моменту, і Я працюю. Тобто, ми повинні відчути, що Бог працює, і тому ми можемо утриматися від дій. Це чудово, але Христос каже: «Але Я на боці Отця».

Я дію, бо діє Отець. Я не підкоряюся цій Суботі, цим законам. Мені не потрібно знати, що діє Бог.

Я знаю це, Я — Бог. Іноді ми думаємо, що десь у Біблії написано, що Христос — Бог. І, звичайно, є певні речі, які вказують на те, що якщо Отець один, то й ми одне.

Життя бере каміння в руки, щоб закидати Христа. Бо вони бачать, що Христос узурпує прерогативу бути подібним до Отця, бути подібним до Бога. Але саме тут Христос говорить, Отець діє, і я дію.

Я подібний до Отця, Я подібний до Бога. І тепер, більше того, Христос закликає нас розпізнати, де ми можемо рухатися до того, щоб бути подібними до Бога. Ми не лише відчуваємо Бога в дії, але й можемо працювати над тим, щоб бути подібними до Бога.

Як працює Бог, так працюємо й ми. Бог, Отець, працює, Христос працює. Ми також покликані до дії.

Не те щоб це не так. Катехизис чітко говорить, не в контексті оплачуваної роботи, а що це також день для добрих справ, що в цей день я можу піти до літньої сусідки, навіть принести їй трохи вугілля, зробити для неї щось добре. Так, не свято нічого не робити, щоб розбагатіти, але робити добро для інших.

Ми також покликані до цієї суботи. І саме це ми бачимо в сьогоднішньому Євангелії: Христос чинить добро в суботу. Він дає людям силу чинити добро.

Він ламає гріх. Святий Афанасій і святий Амвросій кажуть щось прекрасне: це подолання гріха. Так само, як Адам у раю простягнув руку, щоб доторкнутися до гріха, зірвав плід і спожив його, дав певне таїнство, певну дію, певну печатку, що Бог не добрий, що я маю вдосконалюватися за Богом, я вдосконалю цей світ, і понад усе, своє життя, роблячи свої власні справи. Так і Христос приходить сьогодні, щоб зцілити ту руку, яка постійно там, ту руку, простягнуту до гріха, і це те, що Бог хоче робити і в нашу суботу, і не лише по неділях, а щодня.

Зціли цю нашу руку, що простягнута, щоб підписати фальшиву податкову декларацію, вчинити якесь шахрайство, взяти хабар, доторкнутися до тіла іншої людини грішним чином. Це моя права рука, що постійно простягнута, щоб схопити цей заборонений плід, розірвати його, з’їсти його, перенасититися ним і наповнити себе цим гріхом. Це те, що людина робила в раю, що вона робила постійно щодня, і це те, що хоче зробити Христос.

І тепер, у світлі цього факту, що Бог хоче зробити в нашому житті, що Він хоче нас зцілити? Чи станемо ми тепер на бік Христа і дозволимо собі зцілитися, стоячи ніби посередині, як ця людина, уражена цією хворобою сухої руки, дозволяючи собі зцілитися, чи станемо на бік фарисеїв? Це знову блискуча думка, чий Отець є в Церквах, який каже, що Христос зцілює суху руку людини, але не може зцілити закам’янілі серця фарисеїв, бо вони мають саме таке серце, яке є серцем, що судить Бога і людину, серце, яке є кам’яним серцем. Шия, яка тверда, жорстка проти дій Господа Бога.

Кам’яне серце. І ось що не було здійснено. Зцілення хворого здійснено, але зцілення людей, які думали, що їм це зцілення не потрібне, не було здійснено.

Тут також є момент, коли Христос застерігає не лише фарисеїв, а й учнів: Стережіться закваски, закваски фарисейської та закваски Іродової. Стережіться закваски, що серед вас.

Це саме те замкнене серце. І саме про це говорить перше читання, яке говорить саме про цю закваску, про це серце, що страждає від цієї нечистоти. Тобі нема чим хвалитися.

Ви не знаєте, що мала закваска постійно заквашує. Очистіть усю стару закваску, щоб стати новим тістом, бо ви справді чисті. Святкуймо не старою закваскою злоби та лукавства, а прісним хлібом щирості та правди.

Саме до цього закликає святий Павло. Видалити все це фарисейське зло з наших сердець. Але він також торкається конкретної реальності.

У чому сенс? Де ця закваска досягає свого завершення, свого голосу? Коли громада, коли християни, коли церква, громада, закрита для дії Бога. У цій громаді панує розпуста. І святий Павло каже, що цієї розпусти немає навіть серед язичників.

А саме, що хтось живе з дружиною свого батька. Мабуть, це конкретний випадок у цій церкві. А серп живе з мачухою.

Він живе разом, він грішить. А тепер ніхто нічого не каже. Це камінь у воді.

Усі це бачать, але ніхто нічого не робить. Це фальшива толерантність. Млявість, яка там панує.

І святий Павло каже: «Я далекий від вас, але засуджую таку людину. Я вже засудив її. І закликаю вас зробити те саме».

Бо замість того, щоб покаятися та вимагати, щоб таку людину було вилучено з цієї спільноти, ви зарозумілі та не робите цього. Дивовижно, що, дивлячись на гріх, у вчорашньому Євангелії йдеться про забуття брата свого. І що церква бачить, що існують межі.

А тепер час застерегти цього брата. Цьому братові також потрібно допомогти пережити це розлучення. Церква чітко запровадила такі заходи: admonicio, suspendio, excommunicatio.

Отже, грішнику дається докір, але потім відбувається дуже серйозне відокремлення, аж до відлучення від церкви. Повне виключення. Доки ви не виправитеся, доки не порвете з реальністю гріха, ви не матимете жодної участі в церкві.

І Церква використовувала це у складних випадках, щоб допомогти іншим, відлучаючи від церкви. Це підтверджувало той факт, що людина вже була відлучена, або екскомуніфікована, і перебувала поза громадою. Громада Церкви – це громада, яка живе без смертного гріха.

Існує спільнота, яка приклеєна до Христа. І якщо хтось від неї відірваний, то це не означає, що ми зараз, в ім’я фальшивого благочестя, нічого не кажемо, не торкаємося цього, ніби нічого не сталося. Ні.

Громада живе в правді. Він каже: «Вам зараз потрібна ця потужна настанова. Вам потрібно усвідомити, що ви порвали з цією громадою».

Не те щоб усе було гаразд, ми всі знаємо, ви живете в гріху, ніхто нічого не скаже. Це зло. Святий Павло каже, що це також фарисейство.

Це брехня, в якій можна жити. Жити так, ніби немає смертного гріха, ніби немає Бога, ніби немає моралі. Це також зло.

Йдеться не про фальшивий моралізаторський підхід, а радше про справжнє життя з певною чесністю, певною цілісністю, де є щось, що зрештою негативно впливає на всю спільноту. Є певні гріхи, які зрештою сприяють руйнуванню спільноти. І їх потрібно докоряти, їх потрібно усунути, а в певний момент їх навіть потрібно відсікти.

З можливістю завжди повертатися, бо так працює Церква, але також заохочуючи до цього життя в істині. Питання, яке безумовно виникає всередині нас, полягає в тому, якою мірою я є цим хворим членом, а якою мірою я живу у фарисействі, не кажучи вже про складні речі, живучи так, ніби нічого не сталося. І св.

Павло каже: чому так? Тому що ви горді. Це не фальшиве смирення, це не толерантність. У Церкві немає такого поняття, як толерантність.

Це нечестиве слово. У Церкві панує любов, а любов нетерпима до зла. Любов — це бажання, щоб інший повною мірою брав участь у доброті.

Терпимість до зла – це гріх. Це абсолютно реальність, якої не повинно існувати в Церкві. Боротьба за інших, боротьба за їхнє благополуччя, боротьба за єдність у Церкві – це те, за що варто боротися, щоб вони могли знову повернутися, щоб вони могли бути пов’язані з життєдайним джерелом, яким є Христос.

Нехай Отець, і Син, і Святий Дух благословлять вас і оберігають вас. Амінь.