Слово про слово – реактивація! (бр. Ян Каня)

З Євангелія від Матвія Ісус сказав своїм учням: «Послухайте притчу про сіяча. До кожного, хто слухає слово про Царство Боже та не розуміє його, приходить лукавий і краде посіяне в його серці».

Такий тип людини представлений зерном, посіяним край шляху. Зерно, посіяне на кам’янистому ґрунті, символізує того, хто чує слово і відразу ж приймає його з радістю, але не має кореня в собі і є нестійким. Коли ж настає горе чи переслідування через слово, він зараз же відступає.

А насіння, посіяне серед терня, символізує того, хто чує слово, але турботи цього світу та омана багатства заглушують слово, і воно стає безплідним. А насіння, посіяне на доброму ґрунті, символізує того, хто чує слово і розуміє його, і він приносить плід: один у сто разів, один у шістдесят, а один у тридцять.

Можливо, цікаво, що перша катехизис, виголошений нинішнім Папою Левом XIV, був саме про це слово. Ви можете знайти його десь, ви можете поміркувати над ним. Папа також пояснює тут це слово, слово parabelain, що означає кидати слово, кидати його перед собою.

«Балейн» означає кидати, розкидати перед собою. І це також досить важливе слово, важлива реальність, яку це слово відображає, а саме те, що Христос проповідує притчами, тобто він кидає це слово, не тримаючи його при собі. Це протилежність тому, щоб або щось віддавати, викидати, ділити, або давати щось іншим, або егоїстично тримати щось для себе.

У мене це є, я можу цим радіти. Але це егоїзм, так ми називаємо копання собі на шляху. Перше, що мене вразило в сьогоднішньому Євангелії, це порівняння цього слова з історією Церкви.

Ми, звичайно, можемо застосувати це слово до себе, і в цьому його головна місія, але ми також можемо побачити в ширшому сенсі, як це слово здійснилося, або здійснюється, в історії всієї Церкви. У її фазах, які воно тут має. Різанина, я вважаю, була моментом, коли Христос вимовив це слово, коли народилася нова Церква, коли ця Церква була дуже ревною, радикальною, коли вона була переслідуваною Церквою. Тобто час до 311 року, Міланського едикту, бо тоді імператор Костянтин звільнив цю релігію, звільнив її від переслідувань, зробив її вільною релігією. Тобто християни більше не були переслідувані і могли вільно сповідувати цю релігію.

Але той харизматичний момент мучеництва закінчився, те, що отці Церкви називали посівом християнства в крові мучеників. Насіння посіяно, але щоб воно проросло, і воно, безумовно, проросло, це сталося тому, що люди були готові віддати своє життя за прийняття цього слова. Це перший етап. Потім, після 311 року, з’явилися бур’яни. Тобто, християнство існує, але воно також стає цим політичним мотивом, що тепер є захоплення християнством, тому що це, безумовно, також той факт, що християнство не було просто прийнято як політичний інструмент. Ні, Костянтин, я думаю, також прийняв християнство, тому що його десь торкнулася ця віра, тому що він був людиною, просякнутою новою релігією.

Інакше це не було б політичним кроком, адже кажуть, що лише 8% християн імперії були християнами, тому на той час це не була сила, на яку можна було б робити ставку. Хто б підтримав таку партію в нашій країні, враховуючи інші, кращі, сильніші опозиційні партії до цієї нової віри? Але факт полягає в тому, що християнство стає дедалі більш політизованим, є захоплення християнством, але це зерно дедалі більше долається; радикалізм, запал зникли.

А потім настає наступний етап, це каміння, мілина. Щось є, але глибини вже немає. Це виснажене християнство. Є структура, так, вся ця Christianitas, але ґрунт дедалі більше стає мілководним, немає кореня, немає духу. Є структура, є матерія, але немає духу. А потім, я думаю, настає момент, у якому ми живемо, коли вже є шлях і перешкода, яка забирає насіння. Сьогодні, коли проповідують християнство, його одразу висміюють, забирають. Якщо хтось приходить проповідувати слово, це вже дуже крихка реальність.

Це очевидно, коли навіть реколекції, кампанії та катехизація в парафіях проводяться, але дуже мало людей насправді відвідує їх. Відсутність інтересу до слова, відсутність проповіді не полягає в тому, що слово застаріло; катехизація така ж, як і те, що проповідувалося 50 років тому, а тепер людина стала тим каменем, тією дорогою, яка не приймає зерна. Тож, безумовно, варто задуматися, що ми живемо в цей дедалі складніший час, але ми все ближче й ближче до того, що жнива вже в межах нашої досяжності, все ближче.

Ми дедалі ближчі як Церква, як інституція, як світ, дедалі ближче до зустрічі з цією Хворобою з великої літери, тобто з Ісусом Христом. І те, що у світі може викликати в нас страх і невпевненість, має викликати радість і ентузіазм. Те, що Христос передвіщав.

Світ затремтить, але підніміть голови, ваше викуплення наближається. І тому також важливо, щоб це слово торкнулося мене, моєї історії, не лише в цій ширшій історії, історії світу, але й у моїй особистій історії. І тут Господь Бог також допомагає нам увійти в це роздумування.

Чому? Тому що сьогоднішня Євангелія – це повторення, навіть скорочення, Євангелія, яке чули майже всі християни, які так чи інакше хочуть бути в Церкві. Тому що це було слово, яке було проголошено в неділю. Кожен, хто є християнином не лише за назвою, але й реально намагається якимось чином жити християнством, не має іншого вибору, окрім як бути в Церкві та чути це слово.

Отже, це слово для нас, тих, хто не ходить до церкви. Важко назвати їх християнами; вони просто співчувають, але якщо ця людина може дозволити собі відгородитися від джерела, важко говорити про будь-яку християнську відданість. Отже, коротко кажучи, суть у тому, що 12 днів тому ми всі майже не чули це слово, тому воно досі досить яскраве.

Якою мірою? Якою мірою це нас зворушило? Бо це перша можливість, що саме це відбувається, що це слово гряде, і тепер це слово, яке десь торкнулося цього мого ґрунту, торкнулося мого життя, повернулося до мене. Якою мірою воно торкнулося мене зараз, а якою мірою ні? Якою мірою я був тим шляхом, який, так, навіть якщо й прийняв це насіння, це насіння залишилося, так би мовити, на шарі, який не проник у цей ґрунт.

Все, що залишилося, було на дорозі, і ці птахи, символ демона, прилетіли, і демон забрав усе, що було посіяно. Можливо, я чув слово, можливо, я був у церкві, але я його зовсім не чув. Можливо, я був, але мене навіть не було там, щоб повторити проповідь, чи саму проповідь. Я можу звинувачувати священиків, але якщо я слухаю слово, я можу звинувачувати лише себе за те, що не прийняв його, що не впав у ґрунт свого серця.

Я вийшов з церкви і не міг розповісти вам, які були читання, як виглядало євангельське читання на Літургії Слова. Один варіант – гора, інший – скеля. Вона там, можливо, вона мене трохи зворушила, але це просто гора.

Дно мого серця зроблене з каменю, і саме цей камінь і є моїм серцем, що я людина малої віри. Я визнаю це, але це не для мене. Я сумніваюся в цьому.

Я трохи стриманий щодо цього. Навіть якщо я виправдовуюся, це не для мене; я цьому не піддаюся. Можливо, це для священиків, можливо, для черниць, але не для звичайного, пересічного християнина, як я.

Ніби існує таке поняття, як бути пересічним. Такого поняття не існує. Ти або відданий християнин, або холодний.

Те, що Христос каже в Апокаліпсисі, незалежно від того, холодний ти чи гарячий, якщо ти хоч такий літеплий, посередній, я виплюну тебе з моїх уст. Отже, є друга можливість — камінь. По-третє, я думаю, що це найпоширеніший випадок у нашому випадку — що ми є цими бур’янами.

Так, є певне захоплення. Я чую слово, можливо, воно якось мене торкається, можливо, я задоволений проповіддю, я навіть похвалю її чи щось таке, але ж є життя, пане Чесю. Є робота, є обов’язки, знаєте, але з трьома крапками все добре. Життя є життя.

Буріни з’являються та все заглушають. Нібито існують дві реальності: насіння та слухання, але ці бур’яни є реальністю, яка переповнює слова. А тепер є ця четверта можливість, про яку говорить Христос, і саме вона дає нам надію: можливість співпраці зі Словом, і це з цим Словом з великої літери «С», тобто з Ісусом, бо це було Слово про Слово, це пророцтво про Насінника, це парадигма, план того, як Слово працює.

Це Слово Христа про Нього Самого, це Слово приходить. І, можливо, це Слово прийшло 12 днів тому, але після цього воно приходило щонайменше ще 12 разів щодня. Ще одне, ще одне, і ще одне, це стосувалося функціонування Слова, але потім ці Слова приходили одне за одним з не меншою силою, не меншою могутністю, не меншою можливістю реалізації цього Слова.

Рабин говорить про щось на кшталт прикрашання себе для нареченого. Ми наречений, а тепер наречений також прикрашає себе коштовностями, і те, що вирізняє її, те, що помічає наречений, це її намисто, намисто з діамантів. І кожне Слово, яке приймає наречений, — це ще один діамант, нанизаний на цю нитку та нанизаний на шию нареченого.

І тому ми можемо якимось чином усвідомити в цей момент, наскільки в нас є ці діаманти, наскільки це Слово також було прийнято, наскільки ми рухаємося вперед. Сьогодні це інше Слово, я занурений у нього, я повертаюся до нього, я шукаю його, я хочу поглибити його, чи зробив я щось для цього Слова чи ні? Зрештою, є надія, є сподівання, Христос не розчарований, він не зневірився, він дав це Слово 12 днів тому, він дає інше сьогодні, те саме, завтра буде іншим. Вони тепер дещо перетинаються з цими недільними Євангеліями. Христос постійно приходить зі своїм Словом, є надія.

У своїй катехизації Папа Лев I посилався на картину Ван Гога «Сіяч» і сказав там дві речі, описуючи картину: те, що відрізняє цю картину, це не стільки Сіяч, скільки Сонце, яке знаходиться в самому центрі, Сонце як образ Христа. Що це центр, так, є робота, є різні речі, але Сонце вже є, Сонце, все обертається навколо цього Сонця, і це Сонце є, буде і залишиться. Ми можемо виконувати свою роботу, і це добре, але навколо Христа є цей геліоцентризм, що все обертається навколо Христа, Сонця справедливості. І друга річ, яку Ван Гог також зобразив на цій картині, це те, що з одного боку є Сіяч, який сіє, а з іншого боку вже є стіна пшениці, яка вже дозріла.

Саме так воно і є. Духовно це послідовно, фізично рідко. Бо коли сівба відбувається навесні, або навіть восени, приблизно взимку, неможливо, щоб посів з одного боку та різниця з іншого гармонізувалися. Принаймні в наших умовах, це трохи більше можливо в палестинських умовах, але не в наших умовах. Але Ван Гог, який є євроамериканцем, робить це не лише, скажімо так, теоретично. Він показує, так, що справді, з одного боку, Христос продовжує сіяти, але вся надія полягає в тому, що на цьому полі вже так багато було вироблено, що це вже було вироблено з самого початку цієї історії, яка почалася десь там, з цієї історії, яка мала свій абсолютний початок у собі, зі слова, яке Христос зробив, даючи ці притчі, ці притчі. І ось вже є маса цієї пшениці, маса зерна, маса зерна, яка вже дала остаточний урожай.

60, 90, 100, 30, величезна кількість. І це надія, це всі святі, це вся історія людей, спасенних у Церкві, які втілили це слово у своєму житті. І Христос, що сяє серпом, – це все ще той, хто не зупиняється.

І це надія для нас; вони могли б принести цей плід. Сьогодні ми тут; Христос робить це не для того, щоб убити нас цим насінням. Христос не сіє кулю з автомата зараз, а сіє зерно, сіє хліб, сіє життя, яке приносить.

Це не тягар, який дає Христос, це не гомото, який Христос накладає на нас, а їжа, хліб насущний, життя, приховане в слові. Нехай ми знову відкриємося цьому слову. Нехай Отець, і Син, і Святий Дух благословлять і оберігають вас.

Амінь.