Свята Меса не лише в неділю? (бр. Ян Каня)

( Від 0 хв. до 2.15 текст відсутній, слухати)

Небажання, лінь — це ті перші, які, по правді кажучи, нічого поганого не зробили , окрім того, що їм просто не хотілося. Друга група – це ті, хто вже має пояснення, чому вони повинні прийти. Є бенкет, і він сам, Господь, Цар, приготував цей бенкет.

Воістину, це царське свято. Воли, відгодовані тварини, все готове. Вино, хліб. Приходьте на свято. Але вони не звернули на це уваги, не стільки щось сказали, скільки просто не звернули уваги. А одесити, один на своє поле, інший на своє ремесло.

Це просто дурість, бо навіщо той, хто пішов у поле? Працювати, трудитися, заробляти на хліб. За цю важку працю він міг би заробити трохи хліба, можливо, зробити трохи вина, можливо, виростити трохи тварин, але за цю важку працю, дурість, зрештою, у нього там було приготовано багато; йому не потрібно було нічого робити. Він міг виробити лише невелику частину сам, та й то з величезною працею.

І тут цар запрошує його, у нього всього вдосталь. Дурість, він не йде. Як і той інший, він йде до купця.

Чому? Щоб заробити гроші, щоб щось мати, щоб якось функціонувати. Але чому? Зрештою, у нього тут є все. Він, ймовірно, отримав, як ми бачимо з кінця цього Євангелія, навіть одяг на свято, плюс усе свято, яке йому дали.

Навіщо йти до купців? Навіщо працювати заради всього цього? Можна мати все. Дурість обох. І цілковита дурість тих інших, хто збунтувався, схопив слуг і не лише образив їх, а й убив.

Повна дурість, повне нерозуміння цього свята. Повне нерозуміння Господа, який їх покликав, який є їхнім царем. Це реальність, це царство Боже, це Бог, який є царем.

Бог, який кличе нас на свято, яким є Євхаристія. Коли справа доходить до цього свята, ми також можемо поводитися як ці сучасні слуги. Ми можемо просто ігнорувати його, відмовитися приходити і не відчувати жодного бажання цього робити.

Іди на свою роботу, у мене стільки інших важливіших справ. Насправді, ти міг би навіть убити пророків. Я чую запрошення від когось, хтось каже мені: «Іди на святу месу». Я можу вбити його своїми очима, я можу вбити його своїми словами, я можу вбити його своїм ставленням, я можу вбити пророка, я можу вбити цього посланця, цього слугу Господнього, який кличе мене на свято.

Отже, це те, що відбувається. І так, ми можемо сказати: «Ну, у мене немає з цим проблем; я ходжу на месу по неділях». Можливо, багато людей більше не ходять до церкви.

І ця правда болісно розкрилася під час пандемії. Так, були люди, які шукали в той момент, справді з великою жертвою, чекали в черзі до церкви, мерзли на площі, аби лише мати змогу відвідати Євхаристію. Але для багатьох це було зручним виправданням: мені не потрібно йти.

Навіть якби у них була така можливість, бо такі можливості відкривалися, такі двері відкривалися. Ні, мені не потрібно мати юридичні документи, я можу просто залишитися вдома, я можу, можливо, відкрити інтернет, телевізор чи щось інше. І подивитися літургію за кавою.

Я не хочу применшувати значення цього, бо для багатьох це був єдиний спосіб брати участь у Євхаристії, і вони справді робили це з відданістю та гідністю. Але потім кінець цієї пандемії показав, що багато хто просто відірвався від неї. Для них це більше не було реальністю, до якої вони повернулися.

Вони залишилися десь там, на околиці. Можливо, їхнє місто, тобто віра, було зруйноване, спалене, нічого не залишилося. Але є також це питання, можливо, для нас, не лише щодо недільної меси. Можливо, є пророк, який закликає нас частіше відвідувати месу.

Так, ми бачимо, що коли справи йдуть важко — чи то через хворобу, загрозу смерті, так званий випускний іспит, чи інші болісні чи складні події — тоді нам якимось чином вдається мобілізуватися, ходити частіше. У нас якимось чином виникає відчуття, що Євхаристія — це щось дуже, дуже важливе. Але коли її немає, який недолік цієї Меси? Можливо, я міг би піти; можливо, Бог не кличе мене до чогось більшого, а я цього не роблю.

Я не хочу, інші говорять зневажливо, вони не йдуть. А як же я? Які мої стосунки з Євхаристією? Наскільки я поглиблюю цю Євхаристію, наскільки я роблю щось, щоб ця Євхаристія справді ожила в мені? Я часто кажу, що маю сумніви тут і там. Бог не боїться сумнівів.

Але наскільки ми готові розвіяти ці сумніви, розвіяти їх, трохи глибше зануритися в розуміння Євхаристії? І останнє, що Євангеліє також говорить про гідність участі в Євхаристії. Ми повинні носити цей одяг, який Церква розуміє як одяг освячуючої благодаті.

Недостатньо просто бути там, потрібно також мати готовність, схильність відвідувати Святу Месу. Бо Свята Меса — це не просто слухання; Свята Меса — це Святе Причастя. А Святе Причастя — це перебування в освячуючій благодаті.

І сьогодні, безумовно, існує величезна небезпека, бо якимось чином, як Польща, ми дещо оборонялися щодо цього, і довгий час жили в своєрідній бульбашці, чинили опір цьому. Але сьогодні, як священик, я часто бачу це, наприклад, на сповіді: люди приїжджають із Заходу, з Німеччини, з інших країн, але вони насправді не ходять там на сповідь. Чому я маю сповідатися тут? Люди там не ходять до церкви, вони живуть, як їм заманеться, у будь-яких стосунках, які вони обирають, а коли вони відвідують месу, звичайно, вони мають право приходити до Святого Причастя, як собаки, і все.

І скажімо так, це пронизує наші думки, що ми також думаємо, що так і має бути. Ні, Церква каже зовсім інше. Це офіційне вчення Церкви, що людина повинна бути в стані освячуючої благодаті, тобто свободи від смертного гріха, щоб прийняти Святе Причастя.

Якщо цього немає, я маю пройти через ворота таїнства покаяння, щоб повернутися до спілкування з Христом. Тож саме це Євангеліє говорить сьогодні: можна бути німим, можна робити з собою певні речі. Я можу навіть бути посеред цього, як та людина, яка була на весіллі, але не мала того вбрання і була вигнана.

І це також Євангеліє цього доброго Бога, Євангеліє милосердя, Євангеліє, яке також ставить людину в істину, тією мірою, якою я є тим, хто живе Словом Божим, тобто живе цими рішеннями, тим, що Бог каже мені, Його Словом, а не тим, що я думаю, або у що я вірю, бо це свято царя, а не моє. Можливо, таку пропозицію можна знайти і в сьогоднішньому першому читанні пророка Єзекіїля, яке ми слухаємо востаннє, коли Єзекіїль є тим, хто посланий до цього народу, пророком, який зараз запрошує їх повернутися до Святої Землі. Політична ситуація в той час була такою, що коли їх депортували до Вавилону, вони мали можливість повернутися до Святої Землі, але багато з них просто не повернулися.

Чому? Тому що вони просто увійшли до цієї структури, тому що вони почали там процвітати, почали займатися бізнесом, займатися бізнесом у Вавилоні, заробляти гроші тощо, а потім не захотіли повертатися. Вони залишилися, хоча деякі повернулися з вигнання, але інші залишилися у вигнанні добровільно, заплутавшись у благах цього світу, у матеріальних справах, і відійшовши від духовної реальності, релігійної реальності.

І Бог каже: «Я хочу очистити тебе», так само, як Він хотів очистити цю людину сьогодні в Євангелії, щоб дати їй цей новий одяг, але ці люди просто протистояли цьому. Євреї й донині кажуть, що ситуація на Святій Землі, ситуація у світі, змінилася б, бо якби прийшов Месія, я був переконаний, що Месія прийде на Землю, якщо всі євреї повернуться до Святої Землі, якщо вони здійснять те, що технічно називається алією, тобто повернення до Святої Землі. У них є така можливість, але вони її не мають.

Вони воліли б розкидатися по всьому світу, вести бізнес в Америці та інших країнах, ніж повернутися до Святої Землі. Ось чому багато ортодоксальних євреїв кажуть, що держава Ізраїль — це лише оболонка від оболонки, і вони дуже проти тих, хто не хоче повертатися до Ізраїлю, але мав би. Але це та сама ситуація, що й у Вавилонському департаменті, куди вони не повертаються, бо бізнес можна вести будь-де, і більший бізнес, ніж лише у Святій Землі, хоча такий бізнес, ймовірно, можна вести і там.

Отже, всередині покликаної людини існує цей бар’єр, це відкидання Божої благодаті, слова Божого, яке походить від Єзекіїля. Ось чому все є таким, яким воно є. Ми також виглядали б інакше, ми також, як християни, як католики, якби відбулося вселенське навернення, як вірять євреї, і ми також віримо, що якби відбулося вселенське навернення, Месія прийшов би вдруге.

Євреї кажуть, що це вперше. Ми кажемо, що це вдруге, бо Христос прийшов уперше у втіленні. Але він прийде — євреї кажуть, що він прийде — коли справи будуть або дуже поганими, або дуже добрими, або коли народ буде святим, чекаючи на Месію, або ці народи справді будуть далекі від Месії. Ми знаємо, що Христос існує, Христос приходить і хоче знайти нас.

Якби ми були святим народом, християнами, які живуть повністю за словом Божим, з таїнствами, якби ми були святими, ми б, безперечно, могли зробити свій внесок у те, щоб ця парусія відбулася в наш час, у наші дні. Ми б щиро взивали, як ми кажемо на Святій Месі, «Мараната» всім серцем, закликаючи її, і Господь Бог відповів би на цю молитву, яка піднімалася б до Нього з глибини наших сердець. Але часто ми не хочемо, ми не віримо, що ми справді з Месією, на Його бенкеті, перебуваємо з Ним, бо це також вся атмосфера бенкету, бути поруч із Царем, можливість дивитися на Його обличчя, слухаючи те, що Він нам говорить – це бенкет.

І тепер у нас є це прагнення, це бажання небес, які прийдуть після нашої смерті, але які можуть прийти сакраментально, духовно, прямо зараз. Благословить вас Бог, Отче і Сине, Святий Духу, бережи вас. Амінь.