Раніше вірили… Масово… (бр. Ян Каня)

З Євангелія від святого Йоана: в Єрусалимі святкували урочистість посвячення храму. Було це взимку. Ісус проходжувався храмом у притворі Соломона. Оточили Його юдеї й сказали до Нього: «Докіль триматимеш нас у непевності? Якщо Ти — Месія, скажи нам це відкрито». Ісус відповів їм: «Я сказав вам, а ви не вірите. Діла, які Я чиню в Ім’я Мого Отця, свідчать про Мене, але ви не вірите, бо не з Моїх овець ви. Мої вівці слухають Мого голосу, і Я знаю їх. Вони йдуть за Мною, і Я даю їм життя вічне. Вони не загинуть повіки, і ніхто не вирве їх із Моєї руки. Мій Отець, який дав Мені їх, більший за всіх, і ніхто не може вирвати їх із руки Мого Отця. Я і Отець — одне».

Це те саме слово, яке ми чули два дні тому, у неділю, в неділю Доброго Пастиря. Трохи розширене, ми чули також вступ до цього слова, тобто діалог, який Христос веде в Єрусалимі, в Притворі Соломона, діалог із юдеями, які хочуть, щоб Він сказав їм відкрито, чи є Він Месією. І Христос вимовляє саме це слово про Себе як Доброго Пастиря.

Святий Кирило Олександрійський дає до цього слова короткий коментар, кажучи, що слово «слухати» слід розуміти як згоду з тим, що сказано. Тобто це не лише теоретичне налаштування на слухання, що я беру участь у діалозі, розумію, про що ти говориш, але що внутрішньо я погоджуюсь, згоден з тим, що ти кажеш. Я хочу йти за цим. Хочу втілювати це в моєму житті. Це не просто слухання, але й послух слову. Далі Кирило говорить: і ті, що слухають, є знані Богом, бо бути знаним означає бути з’єднаним із Ним.

Немає нікого, кого Бог не знав би. Коли ж Христос каже: «Я знаю Моїх овець», Він хоче сказати: «Я приймаю їх, і вони з’єднаються зі Мною тривким і містичним способом». Ось це Кирило вкладає в уста Христа: що це єднання з Ним буде тривалим і містичним. Тривалим — ми розуміємо, а містичним — може, менше. Кілька днів тому я говорив про слова, які написала містичка Адрієнн фон Шпейр — духовна подруга великого теолога ХХ століття Ганса Урса фон Бальтазара. Хтось мені відразу написав: «бла-бла-бла, об’явлення жінки». Але я не говорив про об’явлення, я говорив про містицизм, тобто про людину, яка була глибоко з’єднана з Богом. Адрієнн фон Шпейр була тією, хто вів глибоке життя молитви, а потім до того ще написала свій власний коментар до Євангелія від Йоана, не посилаючись на жодні праці, теологів тощо, а записуючи свої власні — не переживання, а роздуми над цим Євангелієм. Вони дуже глибокі — і це і є містика. Містика в значенні перебування з Богом. Саме до цього Бог нас запрошує — до буття з Ним.

У цьому ж значенні інший теолог ХХ століття, Карл Ранер, сказав, що християни майбутнього або будуть містиками, або їх не буде взагалі. Цим хочеться сказати, що людина майбутнього, людина Церкви, християнин, або провадитиме глибоке життя молитви, або просто відпаде від Христа — і важко з цим не погодитись. Христос — Добрий Пастир, і Христос — той, хто притягує Своїх овець, які згодом теж стають пастирями, які виконують цю пастирську службу. Вони самі отримали від Христа так багато, отримали Його науку і діляться нею з іншими.

Про це йдеться в Діях апостолів. Сьогодні ми в Антіохії, куди прибувають до цього міста — одного з найбільших міст тодішнього світу, Римської Імперії — Антіохії Сирійської — ті, що втікають з Єрусалиму, переслідувані. Там вони проповідують Євангеліє. І є цікаве спостереження: у цьому короткому фрагменті Діянь апостольських тричі згадується, що велика кількість повірила, була велика кількість вірних, і втретє — велика маса людей. Тобто, здавалося б, натовпи. Звісно, це не натовпи в нашому розумінні, не такі, які ми бачили, принаймні я досвідчив їх, коли Йоан Павло ІІ приїжджав до Польщі кількадесят років тому. У Тарнові було два мільйони людей, у Кракові того ж дня частина також переїхала туди, але теж було два мільйони людей. Понад три мільйони людей точно того дня зустрілися з Папою. Це були натовпи, справжні люди, які шукали цю людину, яка була пастирем від руки Бога, від руки Ісуса Христа.

Ці числа не варто порівнювати з Діями апостольськими — тоді людей було набагато менше, але все одно це була велика кількість. І я думаю, що у біблійному значенні, у значенні, в якому Бог говорив до Авраама: «Я зроблю з тебе великий народ», — цей великий народ є з’єднаним із Богом у молитві, це великий народ, який слухає слова Божого, який належить до Бога. Великий не стільки чисельно, скільки якісно — бо це люди, з’єднані з Господом Богом.

Велику кількість вірних було здобуто, і велика кількість людей була приведена до віри через навчання. Це ті три реальності, три поняття, які вводить Лука, і варто придивитися, хто стоїть за цими “величезностями”. Перше визначення — це ті, хто став плодом діяльності тих, хто зазнав переслідувань, кого вигнали з рідних місць, домівок, родин, хто пережив лихоліття. Вони приходять до цілком чужого міста — і що роблять? Не жаліються, не шукають зручного місця для себе — проповідують Євангеліє. Це вражаюче. Якби хтось, хто втратив усе в пожежі, не просив допомоги на відбудову дому, а йшов і звіщав Добру Новину. І справді, їхня постава веде до того, що велика кількість людей увірувала і навернулася. Ці два поняття — увірували і навернулися — означають не лише теоретичну згоду, але зміну життя.

Велику кількість вірних здобув хто? Варнава. Він приходить, посланий апостолами з Єрусалиму, допомагає тим, хто прибув раніше, цим переслідуваним, і завдяки його постаті, навчанню, здобувають велику кількість людей. Чому? Бо є певна узгодженість, цілісність між особою проповідника і тим, що він проповідує. Ким є Варнава? Слово Боже дає йому прекрасну характеристику: добра людина, людина Святого Духа і віри.

Така людина проповідує Євангеліє — і люди дійсно навертаються. І потім він бачить, що сам не справляється з цим завданням, людей занадто багато, тому вирушає до Тарсу і знаходить Савла, який десь там сховався після своїх пережитих подій, після того, як його «зламало» зсередини у його юдейській ревності. Він усамітнився в рідному місті, молиться, живе поза публічним життям, але глибоко вкорінений у Бозі. Саме така людина потрібна Варнаві.

Ця людина долучається до євангелізації, приходить — і знову є плід цього проголошення: велика кількість людей. Це ті, що увірували. Вони є повною протилежністю тих, хто сьогодні дискутує з Христом теоретично, і Христос виставляє їм зовсім інше свідоцтво.

Ви не вірите, бо не належите до моїх овець. Ви не вірите. Як ті — увірували, так Христос каже — ви не вірите. Ви так близько — не лише до Павла, Варнави, добрих людей, переслідуваних, віруючих. Ви так близько до самого Бога, до Ідеалу — а водночас закриті на Мене. Це слово також звернене до нас, щоб, можливо, вирвати нас із нашої млявості — хоч і близькості до Христа, навіть слухання Його голосу, але без відгуку у формі місії, без того, щоб піти до ближнього, без втрати життя, без свідчення. До цього Христос сьогодні хоче нас притягнути. Він — Добрий Пастир, що віддає життя за своїх овець. І Він хоче надихнути нас теж до того, щоб ми стали тими, хто хоче віддавати життя за Його овець — наших у тому значенні, що Бог їх нам дає, що ми маємо певну відповідальність у цій кошарі, яку засновує Христос.

Нехай же ми підемо за цим словом, нехай живемо цим словом, нехай це слово здійсниться у нашому житті. Є такі слова святого Симеона Теолога, який звертається сам до себе: «Тепер замовкни, бо навіть якби ти хотів говорити, не знайдеш слів, і твій балакучий язик буде змушений замовкнути». Він говорить це слово щодо останньої фрази Христа з Євангелії: Я і Отець — одне є ми.

Це слово настільки сильне, що його можна лише споглядати — цю єдність Христа з Отцем. І Симеон завершує: «Слава Тобі, Отче, Сину і Святий Духу, Божественність, яку неможливо осягнути, невидима в Своїй природі. Ми поклоняємося Тобі в Святому Дусі, бо маємо Твого Духа, якого Ти нам дав, і, бачачи Твою славу, не шукаємо допитливо, але в Твоєму Дусі бачимо Тебе, Отче Невідомий, і Твоє Народжене Слово, що виходить від Тебе.

І ми поклоняємося неподільній і чистій Трійці в Її єдиному сяйві, найвищій і могутній». Нехай це благословення Пресвятої Трійці спочине на тобі, нехай перемінює тебе, навертає тебе і дає тобі благодать віри. В ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа.

Амінь.