При Слові. 3. Неділя Великого Посту (А) (бр. Томаш Лакомчик)

МИР І ДОБРО. Третя неділя Великого посту, і ми починаємо з Євангелія від Матвія, щоб читати Великі Євангелія з Євангелія від Івана протягом трьох неділь Великого посту: третьої, четвертої та п’ятої.

Я кажу великі, бо з давніх часів вони служили катехуменам, тобто дорослим, які готувалися до хрещення, саме для того, щоб, спираючись на ці Євангелія, вони могли дійти до Великодньої ночі, щоб, роздумуючи над цими Євангеліями, вони могли краще зрозуміти, що з ними станеться протягом Великодньої ночі, коли вони приймуть хрещення. Ми, як люди, які вже охрещені, звичайно, не повторюємо хрещення, але щороку, під час Великоднього приготування – бо Великий піст саме називається Великоднім приготуванням – ми також хочемо підготуватися, відновити наші хрещальні рішення, наше хрещальне посвячення, наше посвячення Господу Богу, також подяку, через це слово Євангелія. І ось, на третю неділю Великого посту, у році А, ми маємо четвертий розділ Євангелія від св.

Євангеліє від Івана повністю присвячене особливій зустрічі. Тут Ісус зустрічається серед самарян у Самарії, у місті Сіхар, Він зустрічає самарянку, і там, біля криниці, відбувається досить особливий діалог, який ми обговоримо за мить. Я кажу біля криниці, бо не випадково важливі зустрічі у Святому Письмі відбуваються саме біля криниць.

Багато важливих героїв Старого Заповіту знайшли своїх дружин біля криниці. Серед них був Мойсей, який, як ми скоро побачимо, буде героєм першого читання. Але давайте одразу запитаємо, хто, або як, звали пізнішу дружину Мойсея, яку він зустрів біля криниці.

Можливо, А звали Ревека, можливо, Б — Рахіль, а можливо, В — Ціппора. Ми дізнаємося в кінці. Тим часом звернімося до цього першого читання, де ми маємо одного з героїв Мойсея.

Ось ми у 17-му розділі Книги Вихід. Ізраїльтяни, щойно перетнувши Червоне море, переживши вражаюче визволення та спасіння від Бога Ізраїлю, який провів їх через Червоне море по суші та знищив єгиптян, одразу ж починають нарікати та скаржитися на Бога, на Мойсея. Бог починає з того, що посилає знамениту манну та перепілок – їжу, яка підтримуватиме ізраїльтян.

Але за мить виявляється, що їм потрібна не лише їжа, а й вода, тобто пиття, бо вода набагато важливіша для життя, ніж сама їжа. І справді, навіть з людської точки зору, людина може прожити досить довго без їжі. Але без води, щонайбільше, кілька днів.

Зрештою, людське тіло здебільшого складається з води. Тому спрага, яка виникла серед ізраїльтян — цілком природна спрага, елементарна потреба пити, втамувати таку звичайну спрагу — почала шепотіти у 17-му розділі Книги Вихід.

Люди прагнули води, тому вони нарікали на Мойсея, кажучи: «Невже ти вивів нас, наших дітей, з Єгипту лише для того, щоб ми померли від спраги?» Мойсей попросив Господа втрутитися, і справді, за Божим наказом, Мойсей взяв посох, яким ударив по Нілу, і ось, зі скелі потекла вода… скеля, вдарена посохом, і вода хлинула зі скелі. Чудова подія. Вода потекла так, що всі ізраїльтяни, навіть їхня худоба, могли насититися.

Це місце пізніше було названо Масса та Меріва. З івриту Масса означає «випробування», а Меріва — «суперечка», бо саме там ізраїльтяни випробовували Бога, а Бог сперечався зі своїм народом саме тому, що вони нарікали та скаржилися, що у них не було води. Вони справді випробовували Бога, ставлячи під сумнів, чи справді Господь серед нас, чи ні.

Дійсно, такі бажання існують у нашому житті. Бажання — це не лише фізична, плотська спрага води, а й інші бажання, інші прагнення, інші людські очікування, які ми іноді спрямовуватимемо проти Бога. Це багато говорить про те, чи справді Бог серед нас, якщо Він не виправдає наших очікувань, наших бажань, наших потреб.

У цьому читанні ми також хочемо поглянути на наше життя, наше життя також під час цього Великого посту, щоб побачити, як Бог веде нас, не завжди задовольняючи все одразу, але все ж даючи нам те, що нам потрібно. Пізніше, століттями пізніше, коментуючи цей біблійний уривок з Книги Вихід, святий Павло сказав, що всі ізраїльтяни пили зі скелі, яка їх супроводжувала, і цією скелею був Христос.

Це алегоричне видіння, типове для Святого Письма, оскільки в цьому образі скелі, з якої б’є вода, ми бачимо образ Самого Бога. Дійсно, у Святому Письмі Бога часто називають скелею в Псалмах, і святий Павло скаже, що це Христос. Це Христос, який супроводжував ізраїльтян через пустелю, бо саме з Нього тече жива вода.

Ця вода, яка справді здатна вгамувати спрагу кожної людини, є першим посланням, яке ми можемо розпізнати з цього першого читання. Звичайно, ситуація ізраїльтян не є ні простою, ні легкою.

І коли ми читаємо сьогоднішній уривок дуже вузько, ми можемо сказати, що вони перебувають у скрутному становищі. Вони в пустелі і не мають води. Але лише і виключно тоді, коли ми розглядаємо цей короткий уривок, який ми отримуємо сьогодні в Літургії Слова.

Якщо ми подивимося на всю цю історію, ми побачимо Бога, який піклується про них. Ми бачимо Бога, який посилає кари на Єгипет. Кари, які вражають єгиптян, але не ізраїльтян.

Ми бачимо, як Бог виводить ізраїльтян з Єгипту могутньою рукою, простягнутою рукою, потім відкриває Червоне море, потім перемагає фараона та його військо, а пізніше посилає манну та перепілок у пустелю. Ми повинні пам’ятати про це постійно, бо це також контекст сьогоднішнього читання. І так, у них проблеми з водою, вони в пустелі, у них є страхи, у них є занепокоєння, але вони ніби забули, що стоїть за ними, як Бог піклувався, як Бог видовищно продемонстрував, наскільки Він сильний і могутній.

І якщо говорити сучасною мовою, навіть дещо психологічною, ми могли б назвати цю ситуацію гедоністичною адаптацією. Саме так сучасна психологія описала б ситуацію, в якій опинилися ізраїльтяни, нездатні сприйняти Бога, який їх супроводжує, Бога, який є дарувальником великих, чудових дарів. Ніби вони вже забули, що щойно покинули Єгипет, де все своє життя були рабами.

Ніби вони вже забули, що Бог провів їх і здійснив велике диво, відкривши Червоне море. Ніби вони забули, що, можливо, в них досі повні роти перепілок або манни, яку вони щойно їли, і яку Бог дав їм у пустелі. Ніби вони забули все це.

І тепер, так, є проблема, немає води, і проблема не в тому, що вони йдуть і розповідають Богові чи Мойсею, а в їхній поведінці, в тому відомому ремстві, в тому відомому наріканні, в тому відомій скаргі, в цій заяві: «Навіщо ти вивів нас з Єгипту, нас і наших дітей, щоб ми тут померли від спраги?» Неймовірна образа на Господа Бога, який визволив їх і який дає їм усе для життя. І в цьому контексті ми також хочемо поглянути на наше життя, на те, наскільки ми звикаємо до речей, наскільки ми забули, що зробив Бог, і досі маємо образу.

Ця гедоністична адаптація – це те, що, якщо в нашому житті немає вдячності, може атакувати нас з усією силою та потужністю. Якщо ми не можемо побачити, що нам є за що дякувати Богові щодня, що ми можемо бути вдячними щодня, ми ніколи не будемо по-справжньому щасливими. Це досить сильна теза, але насправді, якщо ви не вдячні, ви ніколи не будете щасливі.

Ця вдячність дозволяє мені бачити, що Бог дає мені щодня. Якщо я цього не побачу, я забуду, що Він уже зробив, і побачу лише цю мить, цей момент, цей мій брак, це бажання, цю потребу, яку я маю сьогодні. Я абсолютно не бачу Бога, який вже потужно діяв у моєму житті, і сьогодні, можливо, знадобиться трохи терпіння, або щоб виявити вдячність, або щоб сказати: «Того, що я маю, мені достатньо, бо те, що я маю, — це вже багато».

І справді, коли ми дивимося на своє життя, коли хтось дуже голодний, він може навіть мріяти і сказати: «Тепер я міг би з’їсти навіть шматочок сухого хліба; мені було б достатньо звичайного сухого хліба». Коли у нас є цей сухий хліб і ми їмо його кілька днів, навіть тонкий, але завжди якийсь шар масла був би корисним. Ми б, ну, шматочок хліба з маслом, але знову ж таки, через кілька днів або тижнів ми б знали, можливо, трохи сиру, а потім, можливо, шинки.

Ми абсолютно не бачимо цієї первинної потреби, яка вже задоволена, і рухаємося далі, настільки звикаючи, що не усвідомлюємо минулого моменту, бо в нашому житті немає вдячності. Нехай сьогодні це читання навчить нас бути вдячними за дари, які ми отримуємо, бачити їх та називати їх, і вчитися не на власних помилках, а на помилках ізраїльтян, які сьогодні своїми вчинками показують нам, як не слід поводитися, як не слід діяти, а саме як бачити Бога, який постійно супроводжує нас і забезпечує всім необхідним. Саме цей Бог, який явив себе у Христі, також зустрічає людство, зустрічає самарянку, в якій кожен з нас може знайти себе певним чином.

У четвертому розділі Євангелія від Івана нам представлено опис цієї особливої, надзвичайно символічної та багатодетальної зустрічі. Звичайно, ми не зможемо тут аналізувати чи коментувати весь довгий четвертий розділ цього Євангелія, але давайте розглянемо лише кілька елементів чи моментів, які тут з’являються, навіть на початку.

Ось, Господь Ісус проходить. Він проходить між Юдеєю та Галілеєю. Звичайно, повільні юдеї іноді йшли обхідним шляхом, щоб уникнути цієї місцевості Самарри, але на прямому шляху між Юдеєю та Галілеєю, що йде з півдня на північ, потрібно пройти через Самарію.

Самарія була землею в Палестині, населеною протягом кількох століть так званими самарянами, які, з одного боку, були нащадками євреїв, але з іншого боку, також нащадками змішаних народів, що датується ще 8 століттям до нашої ери. Ассирійці практикували те, що відомо як транскордонне переселення, тобто вони переселили значну частину євреїв з цього регіону до Ассирії та привезли людей з Ассирії та різних інших завойованих країн до цього регіону. Вони, звичайно, змішувалися один з одним, тому для цих справжніх євреїв, для тих, хто був чистої раси, можна сказати, євреїв, ці самаряни були майже як собаки, можна сказати.

Вони не поважали їх, хоча вони сповідували ту саму віру, того самого Бога, приймали П’ятикнижжя та поклонялися Богу Ізраїля. Однак для євреїв вони були відступниками, єретиками та несимпатичними. За часів Христа між самарянами та євреями панувала певна ненависть. І саме в цьому контексті Ісус зупиняється біля криниці, згаданої раніше криниці в місті Сіхар, щоб там відбулася ця особлива зустріч.

Це відбувається опівдні, близько 6-ї ранку, тож це не типовий час, щоб виходити набирати води. Жінка, мабуть, не хотіла ні з ким там зустрічатися. Прийшла жінка із Самарри набрати води.

Ісус каже їй: «Дай мені напитись». Питання, чи таке прохання насправді просте, здається дуже прозаїчним. Опівдні в Ісуса не вистачає відра з водою, і він просить жінку, яка приходить зі своєю посудиною, набрати йому води та дати йому напитися, бо він спраглий.

Як у кожному питанні та кожному слові Господа Ісуса, так і в цьому проханні Господа Ісуса: «Дай Мені напитися» ми бачимо щось набагато глибше. Катехизм Католицької Церкви скаже нам, що саме Бог бажає нашої спраги. Бог бажає, щоб ми бажали Його.

Це велике бажання Бога – пробудити в нас справжнє бажання, яке ми маємо, бажання Самого Бога. Як сказав би святий Августин, Ти створив нас, Господи, для Себе, і наші серця завжди будуть неспокійними, доки не спочинуть у Тобі.

Людське серце прагне відчути присутність Господа Бога, і Бог бажає, щоб ми також відчували це прагнення. І тому Ісус каже самарянці: «Дай мені напитись». Здавалося б, Бог чогось очікує у Христі.

У Христі Бог очікує чогось від людства. Самарянка відповідає: «Як ти, будучи юдеєм, можеш просити мене, самарянку, пити?» Пізніше євангеліст пояснює, що юдеї та самаряни мали схильність уникати одне одного або навіть жити в такій відвертій ненависті.

Це так, ніби самарянка каже: «Що ти за юдей, що просиш у мене, самарянки, води?» Ніби ти не поважаєш наших домовленостей тут. Але Ісус каже: «Якби ж то ви знали дар Божий, якби ж то ви знали, хто каже тобі: «Дай мені напитися». Якби ж то ви знали дар Божий, якби ж то ми знали дар Божий, тоді б ми зовсім інакше інтерпретували Боже запрошення: «Дай мені напитися», як запрошення втамувати нашу спрагу».

У Євангелії від Івана, особливо в цьому уривку, ми бачимо багато таких доволі іронічних прийомів з боку євангеліста, який приховує інші під одним словом. Тоді дайте мені напитися, або дай мені напитися. Послання Христа насправді розкриває бажання людини пити від Бога.

Можна сказати, що таке іноді трапляється і в нашому житті. Якщо Бог ніби очікує чогось від нас, просить когось про щось: «Дай мені напитися», ми часто сприймаємо це як те, що Бог чогось від мене хоче, хоче чогось мене позбавити, вимагає чогось від мене тощо. Але насправді за кожним проханням чи очевидною потребою Бога в людині стоїть власне Боже бажання дарувати їй. І ось ця самарянка переживає дар Живої Води, Він знає її серце, Він знає, що в неї була складна історія, стосунки, певні почуття. У неї було п’ять чоловіків, тепер вона живе з чоловіком, який не є її чоловіком — і таким чином вся складна історія цієї жінки. Христос приймає її, приймає її такою, якою вона є, і хоче дати їй Живої Води — тобто те, чого вона справді бажає в житті, а не те, за чим вона женеться все своє життя. Бог справді знає людське серце і хоче його наповнити.

Так само, готуючись зараз до Великодня, під час Великого посту, ми хочемо знову відкрити цей Божий Дар, Божий Дар, який наповнює наші серця, щоб із цим чистим серцем, наповненим Живою Божою Водою, ми могли оновити наші хресні рішення, нашу хрестильну послідовність у Великодню ніч, щоб ми могли справді оновити наше хрещення з Христом. Він говорив про небо, а вона говорила про хліб. Ось так можна підсумувати розмову між Господом Ісусом і самарянкою, і водночас, мабуть, ми хотіли б залишити це прислів’я на цю неділю.

І справді, це спроба зустрічі, саме тому Христос сходить з небес і буквально приходить до нас як Син Божий, але водночас у цій розмові Він починає просто з цієї розмови: «Дай Мені напитися», ніби Він має потребу, але Він чудово знає, що у неї є потреби, що їй потрібна ця вода. І вся ця розмова ґрунтується на таких непорозуміннях. Він говорить про одне, вона про інше, але зрештою, у всій цій розмові Христос здійснює зустріч і веде її до того, щоб побачити власну спрагу і побачити, що Христос є тим, хто може вгамувати цю спрагу, справжню спрагу, тобто спрагу любові.

Але трохи раніше є багато тем-замінників, бо ми також хочемо читати це Євангеліє таким чином, щоб воно допомогло нам зустрітися з Христом. У нас там є теми-замінники, і у нас там є ця традиція. Дійсно, вона приходить і пов’язана зі своєю релігією, вона пов’язана з Богом дуже традиційним чином, але виявляється, що ця традиція її вже не задовольняє, що ця традиція — це не жива вода, а радше стояча вода.

Більше того, вона каже Господу Ісусу: «Чи Ти більший за нашого батька Якова, який дав нам ці криниці і сам з них пив, разом зі своїми синами та своєю худобою?» І Яків дав нам цю криницю і сам пив, і тепер ми п’ємо, тобто робимо так, як завжди повинні. Але вона бачить, що ця традиція більше не задовольнить, що там немає живої води, що ця вода стояча.

Тоді він каже Йому: «Наші отці поклонялися Богові на цій горі». Тут знову ж таки традиція присутня, але вона також руйнується через свою нездатність виконати цю традицію, через свою нездатність виконати її суть, через свою нездатність задовольнити свої потреби, які, перш за все, полягають у її контакті з Богом. Тут також питання для нас полягає в тому, що, звичайно, традиція важлива, вона дуже необхідна. У цій традиції ми маємо можливість зустрітися з Богом, але давайте запитаємо себе сьогодні, чи є там жива вода, яку Христос хоче дати, чи така вода вже присутня.

І це те, що ми завжди робимо, бо це робили наші отці, і це те, що ми також робитимемо. Ми ходили до цієї церкви, сиділи на цій лаві та промовляли ці молитви. Питання в тому, чи зустрічаємо ми Христа?

Так само, як самарянка сьогодні спочатку ховається за традицією, а лише потім розуміє, що розмовляє з самим Месією. Друге, що її також турбує, це чергування тем, щоб Христос, розмовно кажучи, якось залишив її, щоб не торкатися цих болючих, дуже делікатних тем, так вони говорять про все інше. Саме так, і ви кажете в Єрусалимі, тоді як наші Отці кажуть на цій горі.

То що ж це все означає? Де мені молитися? До якої церкви мені йти? Як мені розмовляти з Богом? А може, я знаю, що Месія прийде, і коли він прийде, все стане зрозуміло. Але коли він прийде, хто знає? Я постійно пропоную їй альтернативні теми, щоб Христос не торкнувся її. А ​​якщо вона не торкнеться цих серйозних питань, як добрий лікар, він не зцілить.

Я думаю, що сьогодні є багато таких тем-замінників. Коли ми говоримо про різні труднощі в церкві, коли ми говоримо про гріхи членів церкви, все це правда. Але тепер питання в тому, чи приведе мене, коли я обговорюю всі ці далекі теми, до зустрічі з Христом? Чи покращить це моє життя? Чи призведе це до того, що я відчую, як Бог приходить, щоб простити мої гріхи та зцілити мене від моїх ран? Тож Христос терплячий у цій розмові та дозволяє нам спочатку зруйнувати цю традицію, щоб дістатися до живої води, а потім відкласти всі ці теми-замінники, щоб ми могли поговорити з нею про цих чоловіків, але насправді про бажання її серця.

І потім, в кінці, ми бачимо самарянку, надзвичайно радісну, яка залишає свій глечик. Зрештою, саме для цього вона туди прийшла, вона прийшла за водою, тією зовнішньою водою, але вона повертається з живою водою. Можна поетично сказати, що вона тепер інша жінка. Так само, як вона не хотіла зустрічатися з тими людьми і тому прийшла туди опівдні, тепер вона біжить до них з новиною, що зустріла Месію, що він розповів їй усе, що він змінив її життя. Ми почали з питання про ту відому зустріч біля Криниці, одну з інших зустрічей: кого Мойсей, герой першого читання, зустрів біля Криниці, і хто пізніше стала його дружиною? Можливо А. Це була Ревекка? Можливо Б. Це була Рахіль? Або, можливо В. Це була Ціппора? Питання складне, тому що кожне з цих трьох імен – це жінка, яка насправді зустріла важливу біблійну постать і пізніше вийшла за нього заміж у Старому Завіті. Однак, правильна відповідь — C. Ціппора, дружина Мойсея, тоді як попередня Ревекка пізніше виявилася дружиною Ісаака, а Рахіль — дружиною Якова, патріарха. Отже, ці зустрічі біля Криниці були важливими з давніх часів, і тут, у цій зустрічі з Христом, ми бачимо запрошення та обіцянку живої води, завдяки якій ми більше не будемо спрагли.

Нехай Христос дасть нам цю переконаність і впевненість у тому, що з Ним ми можемо задовольнити та вгамувати кожне з наших найглибших прагнень. Мир. І добро.