Перше занурення (бр. Томаш Регєвіч)

Учора слово казало мені, що ми всі входимо в ці події як зрадники. Що це я — це я є тим зрадником. Що я не можу сказати: «Можливо, не я, Господи». Бо так, це я, це я зрадник. Я як зрадник входжу в ці події. І попри великі слова, попри великі прагнення — «Я віддам Тобі своє життя», — я входжу в цю подію як той, хто Його видає, хто Його залишає, хто Його покидає, хто Його зраджує.

І відразу приходить також слово величезної обітниці Христа: «Прийде час, коли ти зможеш іти за Мною. Прийде час». І ми знаємо, що це саме слово з’являється наприкінці Євангелія, коли Христос говорить до Петра: «Коли постарієш, тебе підпережуть і поведуть туди, куди не хочеш — і ти підеш». Що є ця Добра Новина. І сьогодні я маю стати перед нею з повною щирістю свого серця, визнаючи свою слабкість, що саме так я і входжу.

Сьогодні — Велика Середа, останній день перед Пасхальним Триденням, і знову повертається слово, яке має ім’я — Юда. Середа взагалі є днем, у який згадується зрада Юди. Також щотижнева середа є особливим днем, і Церква зберігала традицію посту — не лише тоді, коли забрали Нареченого в п’ятницю, але також у середу. Піст, який приходить на наші зради, на наші видання Христа, на наше прагнення до спокійного життя без проблем. Коли ми говоримо: «Я не знаю цього чоловіка», — такий спосіб життя мене не влаштовує, такі відповіді, які Він дає на всі мої битви, які я веду, я не витримаю.

Велика Середа. І щоразу, коли слухаємо Слово, слухаємо його в новому контексті. Мене сьогодні вразило, коли я сів до цього Слова, те, на що я ніколи раніше не звертав уваги. А саме — Христос каже: «Той, хто разом зі Мною занурив руку в миску, той видасть Мене». І я запитую себе про ці свої зради — з якими зрадами я входжу сьогодні? Бо це вже інші зради. Як саме сьогодні я видаю Христа, як Його продаю? Що є тими тридцятьма срібняками сьогодні, які я ціную більше за свого Господа?

Учні готують Пасху. Христос каже: «Я бажаю спожити цю Пасху, Я хочу здійснити Пасху — цей перехід». І вони готують усе. Христос каже: «Той, хто разом зі Мною занурює руку в миску — той видасть Мене». Що відкриває Пасху? Не знаю, чи… Деякі кажуть: «Ти маєш нав’язливу ідею щодо традицій Ізраїлю». Маю — але це добра нав’язливість, знаєте. Бо якщо ми не знаємо традицій Ізраїлю, ми нічого не розуміємо з того, що робить Ісус. Ми не розуміємо глибини значення Його слів, Його знаків. Христос не народився в сонячній Італії, не народився в Греції і не навчався у Платона чи Арістотеля. Христос народився конкретно у вибраному народі, в традиції вибраного народу.

Він просякнутий цією історією спасіння, слухає Його слово, і все, що відбувається — це здійснення цього Слова. Він сказав: «Я прийшов, щоб виконати Закон і Пророків». Якщо ми не знаємо Закону і Пророків — як же ми можемо зрозуміти те, що Христос прийшов виконати? Ми можемо тлумачити як хочемо, дивлячись телевізор, читаючи газети, слухаючи всіх «мудреців», які сьогодні намагаються інтерпретувати, кажучи: «Хрін — це міцність». Слухайте собі, якщо хочете. Я не маю наміру цього слухати. Я маю намір слухати те, що говорить Бог в історії спасіння, щоб зрозуміти глибину і досягнути того, що Господь хоче дати під час цих трьох святих днів, упродовж цих урочистостей.

Що це означає — «той, хто занурює руку в миску разом зі Мною»? Пасха починається з так званого першого занурення. Це називається на івриті карпас, коли береться якась зелень і занурюється в солону воду. І задаються питанням: що це означає? Чому саме так відкривається Пасха? Овоч, занурений у солону воду. Я розумію гіркі трави, розумію опрісноки, розумію вино, розумію ягня — усе розумію. Але овоч, занурений — карпас.

Цікаво, знаєте, я слухав один коментар, який базується на Єрусалимському Талмуді, і там пояснюється, про що йдеться в цьому зануренні, чому саме так відкривається Пасха. Слово карпас з’являється в Писанні, зокрема в Книзі Естери. Це перший розділ, шостий вірш. Там описуються тканини, які знаходяться у дворі царя Ахашвероша — там, де потім з’являється Естера, де відбувається велика перемога над ворогами Ізраїля. І саме для опису цих тканин використовується слово карпас. Це ті тканини, які ми сьогодні назвали б лляними. Цікаво, що це ж саме слово з’являється, коли говориться про довгу, гарну одежу, яку Яків пошив для свого сина, якого любив більше за всіх інших — для Йосипа. Розумієте, в чому суть цього занурення?

Бо саме через ненависть до Йосипа його брати хотіли його вбити. Врешті-решт, вони не вбили його, а кинули в криницю, а потім продали. А цю гарну одежу, зроблену з тієї самої тканини карпас, вони занурили в кров і принесли своєму батькові, кажучи: «Твого сина роздер дикий звір». І справді — роздер дикий звір. Його роздерла ненависть, розділення, заздрість.

Це дуже цікаве тлумачення. Чому Пасха починається саме з цього занурення? Бо воно пригадує перше занурення. Вся Пасха обертається навколо теми визволення, спасіння, викуплення, яке чинить Бог у Єгипті, коли визволяє Ізраїля. А перше занурення пригадує те, що призвело до того, що Ізраїль узагалі опинився в Єгипті. Це занурення в кров. Воно пригадує, що причина того, чому я сьогодні знаходжуся там, де є — у темряві, в неволі, у палаючій печі, — це ненависть, це розділення, це брак єдності. І Христос каже: що видає Його? Його видає ненависть, Його видає заздрість, Його видає відсутність єдності. «Той, хто занурює разом зі Мною руку в миску — той Мене видасть». І це приходить як потужне світло, коли ми входимо в ці дні.

Сьогодні — останній день перед Триденням. І це слово запитує мене: яке моє серце? Чи є хтось, до кого я відчуваю ненависть — безпідставну чи навіть із причиною? Бо ми завжди маємо тисячі аргументів, щоби виправдати свою неприязнь, правда? Чому ми когось не любимо. А іноді просто скажемо: з першого погляду він мені не сподобався. З першої зустрічі — не знаю чому, просто не люблю його. Не люблю, створюю поділ, кажу: «Я не хочу мати з тобою нічого спільного». Ми ділимо людей, бо вони думають інакше, відчувають інакше, чинять інакше, моляться інакше. Ненависть, поділ — це те, що видає Христа на смерть.

Є ще одне слово, яке приходить у цьому контексті. Воно говорить про те, як ми запрошені святкувати Пасху, ці три дні. По-перше — безперечно, слід дозволити через цей знак, через це слово, що приходить на початку, зворушити наше серце. Поставити собі це запитання і шукати примирення. А по-друге — це те, як ми маємо сідати за стіл, як святкувати. Є гарне слово: як знаєте, під час Пасхи є обов’язок, щоб батько передав віру своїм дітям. Передав свій досвід, і діти сідають за стіл. Цей пасхальний ритуал, обряд, який називається седер, передбачає чотири типи дітей. Говориться так: одне — мудре, одне — лукаве (зле), одне — просте, і одне — яке не вміє ставити запитань, не ставить жодних питань. Батько має говорити з кожною дитиною. Але цікаво, коли слухаєш коментарі, на що вони звертають увагу. Знаєте, що цікаво? Чому не говориться: «є чотири типи дітей» — мудре, зле, просте і те, яке ще не вміє говорити?

А говориться: одне мудре, одне зле, одне просте, одне, що не вміє говорити. Чому завжди додається слово «одне»? Бо кожна дитина — це одна. І з цього першого занурення ми можемо навчитися, що воно також вказує на ту дисфункційну родину, в якій Яків, батько, віддавав перевагу одній дитині. А цього ніколи не можна робити. Жодна дитина не є важливішою за іншу. Жодна. Всі — як одна дитина. Єдина дитина. Найважливіша дитина. Бо ми завжди маємо цю тенденцію, цю велику небезпеку — навіть коли сідаємо за пасхальний стіл — віддавати перевагу комусь. Тому що дитина мудра, тобто вона приносить нам радість, бо досягла успіху, пішла нашими шляхами, відповідає нашим очікуванням, ми можемо нею хвалитися, ми гордимося нею — отже, це та “єдина” дитина.

Але “єдина” дитина — це також та, яка бунтує проти нас, яка виступає проти нас, яка плює на всі наші традиції, яка сідає за стіл і зневажливо ставиться до всього, що ми робимо. Але це теж одна дитина, якій потрібно передати досвід. Який досвід? Той, який Христос передає у діалозі. І тут цікаво, знаєте, цей діалог, бо в польському перекладі читаємо: Юда спитав: «Чи я, Господи?», а Христос відповів: «Так, ти». Але грецькою буквально можна перекласти: «Ти сказав». Він не викриває його, не каже: «Так, це ти, той підлий, злий, який мене видасть, через якого я буду страждати, плакати» — ні. Він каже: «Ти сказав», ти знаєш. І ось це слово показує, як треба розмовляти. Не треба наїжджати танком, викривати злість, зверхність. Він знає, бо ця дитина знає. Якщо вона бунтує — то бунтує, але в глибині серця в ній вже посіяно досвід, який їй передали.У ній відбувається боротьба, і треба сказати: «Ти знаєш». Звертатися до того, що вона вже знає, до її досвіду. Кожна дитина — єдина.

Так само — це проста дитина, яка особливо нічим не цікавиться, тільки добре поїсти. «Мамо, що ти сьогодні приготувала?» — «О, чудово, я весь рік цього чекав! Таке буває тільки раз на рік!» І це також єдина дитина, з якою можна говорити. Не треба їй казати: «Тобі лише їжа важлива. Йди до церкви!»

Розумієте? Це неймовірно. Це перше занурення відкриває перспективи. Дає світло на те, в якому дусі ми маємо увійти. У якому дусі ми маємо святкувати цю Пасху цього року, це святе Тридення. Ми будемо при столі — щоб це звершилось. Може, звершилось саме це. Те, що сталося в житті Йосипа, і для чого прийшов Христос, — щоби це довершити. Бо Йосип, проданий, страшенно страждає багато років у в’язниці, а потім возноситься і робить усе, щоб відкрити своїх братів до себе. І ми бачимо, чому Юда опинився в родоводі Христа. Бо саме Юда був тим, хто пропонував братам убити свого брата. А наприкінці — після всіх шляхів, які Господь пройшов разом із ним — він стає першою по-справжньому наверненою людиною в історії, яка жертвує своє життя за життя брата. Йосип заплакав, коли це побачив. Бо побачив, що Бог передбачив Його смерть, Його страждання, Його в’язницю, Його муки — щоб звершилося те, чого людськими шляхами неможливо було досягти. 

Це є слово для мене — слово великого світла, яке приходить у цей останній день, у Велику Середу, перед святкуванням.