Левіатан для вибраних (бр. Томаш Регєвіч)

Ця керигма святого Івана, яку ми чуємо цими днями через читання Першого послання святого Івана, прекрасна. Сьогодні ця керигма звучить у цьому: Божа любов до нас об’явилася в тому, що Він послав у світ Свого Єдинородного Сина, щоб ми мали життя через Нього. Таким чином, Божа любов до нас об’явилася в тому, що Він послав Свого Єдинородного Сина, щоб ми мали життя через Нього.

Ми святкували Різдво, ми святкували істину про те, що Бог посилає свого Сина. Ми святкували його на цьому зібранні тут, коли ми зібралися як церква, але ми також святкували його в наших сім’ях, святкуючи те, що також є нашою особливою участю в нашій культурі через Святвечір. Чому ж тоді Христос дивиться на нас сьогодні? Тому що сьогодні є прекрасне Євангеліє про помноження хлібів, і ми намагаємося прочитати його через те, що ми переживаємо сьогодні, через це сьогодні.

Чому ж тоді Христос дивиться на нас і каже, що Він співчуває нам, бо ми як вівці без пастиря, бо ми святкували народження Христа, прихід Того, хто був посланий з любові до нас, щоб ми мали життя, а Христос дивиться на нас і глибоко зворушений, бо ми як вівці без пастиря. Ніби Він не прийшов? Він прийшов, щоб дати нам життя, Він прийшов, щоб ми могли жити. Різдво, яке ми святкуємо, – це подія, яка приходить, щоб оновити це життя в нас, щоб навернути нас до Христа.

Чому ж тоді цього життя нам завжди так бракує? І як ми можемо знати, що в нас замало життя? З того, що святий Іван сказав учора, що ми не любимо своїх братів і сестер, бо можемо любити іншу людину. І я думаю, що ми чітко бачимо це в наших шлюбах, у наших стосунках з дітьми, з батьками, що любов можлива лише тоді, коли людина готова втратити своє життя. Іншої любові немає.

Існує лише ця любов. Христос відкрив, що означає любити. Любити означає йти на хрест, це означає ставити потреби іншого вище за свої власні, ставитися до життя іншого як до набагато більшої цінності, ніж до власного права на життя.

І я можу це зробити, я можу любити іншого, я можу померти, коли в мене достатньо життя. Бо коли в мене достатньо життя, коли я маю боротися за це життя, бо бачу, як воно вислизає крізь мої пальці, тоді я не можу любити, я не можу померти. Тоді я маю захищатися, будувати стіни.

Христос дивиться на нас, коли ми святкуємо Його народження. Отець послав Його, щоб ми мали життя, і Він дивиться на нас і бачить, як нам ще бракує життя. Ми загублені, як діти в тумані, не усвідомлюючи дару, яким володіємо.

Я думаю, що це слово також стосується всіх нас – тут я знову мушу бити себе в груди – усіх тих, хто посланий годувати. Бо це подія Різдва, те, що називають Великоднем Різдва. Бо в цій події Христос відкриває таємницю смерті, таємницю відкинення, через яку Він дасть життя світові.

Він відкриває цю таємницю, а Вона неодноразово приходить, щоб нас годувати. Сьогодні Христос говорить про ці два фундаментальні моменти, в яких приходить це життя. І Він каже нам, посланим до Церкви, до наших братів, щоб ми дали їм щось поїсти.

Що нам не потрібно вас відправляти, а йдіть туди, йдіть туди, і слухайте це, слухайте те. Сьогодні, тут, у нашій Церкві, як покликав нас Бог, тут, у нашій Церкві у Волчині, ми послані, щоб дати вам їжу, розламати хліб, дати вам рибу. Ці два знаки приходять, коли ми святкуємо Євхаристію.

Бо ці п’ять хлібів, коли ми слухаємо, як Отці Церкви коментують це слово, п’ять хлібів, подібні до п’яти книг Тори, тобто вони є знаком слова, слова Божого. Бог дає нам своє слово, щоб наситити, нагодувати, задовольнити життєві потреби, які ми маємо, і він дає нам рибу. Я не знаю, чи розуміємо ми цей символ, коли також слухаємо Отців Церкви.

Риба є символом цього левіафана, тому ми їмо рибу напередодні Різдва. Не знаю, чи ви слухали катехизис, який ми опублікували на нашому каналі «Шир Хадаш» про стіл напередодні Різдва. Це справді прекрасний катехизис.

Якщо ви ще не слухали, послухайте. Там показано, чому, наприклад, ми їмо рибу напередодні Різдва, та ще й смажену. Крім іншого, я не знаю, є різні способи, але ми їмо рибу.

Бо в ізраїльській традиції, посилаючись на тексти з Ісаї, Авакума та інших пророків, згідно з ізраїльською традицією, на есхатологічному бенкеті, тобто бенкеті Царства Небесного, ми будемо причащатися Левіафана, який буде переможений. Левіафан – це ворог, той, хто загрожує нашому життю. Він той, хто протистоїть Богові, протистоїть нам.

Той, хто буде переможений, — це велика міфічна риба Левіафан, яка є символом смерті. І ми отримуємо це життя. Коли Христос приходить, він руйнує смерть у нас.

Чому? Ось чому ці риби там, цей символ перемоги над смертю, яку ми маємо. І ця перемога над смертю, слово, яке ми маємо тут, і перемога над смертю, яка приходить у цьому розламаному хлібі, у пролитій крові, яка приходить до нас, передається нам, щоб смерть у нас була переможена. Бо коли смерть переможена, цей страх смерті, який ми постійно маємо, коли ця перемога Христа, яку Він здобув для нас, коли Він увійшов у смерть, коли Він вривається в наше життя, коли Він виливає Свою силу в нас, дасть нам цю здатність любити, бо ми не будемо боятися за своє життя.

Я думаю, що цього все ще недостатньо, що ми продовжуємо намагатися приборкати це слово. І це слово приходить до нас сьогодні. Нам потрібно сісти в групи.

Знаєте, що сказав Собор, тут я чую, що сказав Другий Ватиканський Собор, що парафія має бути спільнотою спільнот, що ми не приходимо сюди, як до безкоштовних їдалень. Ми всі тут, принаймні, ну, не всі, крім Верки, якій за п’ятдесят. Ми досі пам’ятаємо ті робітничі безкоштовні їдальні, принаймні в моєму випадку.

Я пам’ятаю, як мої батьки колись працювали. Моя бабуся потрапила в аварію, зламала стегно і більше не могла доглядати за своїми онуками. Тож мої батьки купували обіди в їдальні, і ми приходили до їдальні, де були столи, і брали участь. Ми, як Церква, не запрошені святкувати Євхаристію таким чином. Нас запрошують святкувати її як спільнота братів, дивлячись на обличчя одне одного, беручи участь у житті одне одного, слухаючи Слово, зокрема Слово, яке допомагає нам зрозуміти братів через те, як воно реалізується в їхньому житті.

Ми приходимо сюди, щоб Бог, який приходить з перемогою над смертю, зруйнував стіни між нами, щоб Він міг створити певну єдність. Нам потрібна спільнота в парафії, нам потрібно переживати Церкву як спільноту. Це те, що, я також думаю, Бог хоче знову дати нам через цю пандемію.

Бо ми бачимо, що ця масова Церква, в лапках, перестає функціонувати, перестає існувати, що нам потрібне зібрання братів. Бог дає нам певний знак. Це те, що постійно поверталося.

Зруйнуймо його до основи – слова Божого. Ця основа – Христос. Повернімося до Христа, повернімося до слухання Його слова, повернімося до керигми, повернімося до Його перемоги над смертю, повернімося до того, що є справжнім серцем, серцем нас, віруючих, щоб ми не святкували всі ці свята, ґрунтуючись на традиції, не розуміючи знаків.

Є чудовий вислів, який я знайшов у святого Івана, який сказав: «Ви досліджуєте Писання, бо вірите, що в них міститься вічне життя». Ми також досліджуємо Писання, молимося, ходимо на паломництва, святкуємо різні обряди та святкуємо Святвечір. Я підозрюю, що в багатьох домівках навіть читали Євангеліє, і всі знаки були присутні. А потім Христос каже: «І все ж ви не хочете прийти до Мене, щоб мати життя».

Що ми святкуємо різні речі, звикли до різних речей, до різних форм, але вони закриті для нас, тобто вони не ведуть нас до стосунків з Богом, до стосунків з Христом, який, коли приходить, творить нове творіння. Можливо, ми навіть кладемо сіно під комір. Ви клали сіно під комір? Що означає це сіно? З одного боку, смирення Христа, який приходить у відкидання і дає нам величезну надію, що він також може прийти до мене, де бруд, сморід і бідність, що Бог приходить попри відкидання. Але з іншого боку, він показує істину цієї стайні, де також є тварини, що все творіння стогне, очікуючи одкровення Синів Божих, що Бог бажає оновлення всього цього творіння.

Ось для чого всі ці речі. Вони покликані підтримувати вогонь, відкривати нас і налаштовувати нас на стосунки з Тим, хто приходить, щоб дати життя. Життя, яке дозволяє нам щодня помирати, входити у виконання Божої волі, як вона являється, без удавання.

Сьогодні вранці я читав одну з цих хасидських історій. Один рабин, звісно, ​​я вже не пам’ятаю його імені, але в нього було тринадцять дітей, і всі вони померли. А коли померла остання тринадцята дитина, його дружина сказала: «Навіть не втішай мене цим».

Навіть не намагайтеся мене втішити, бо мене вже ніяк не втішити. Навіщо все це? Бог давав і брав. І він каже: «А знаєте чому?» Щоб колись, коли щось подібне станеться, хтось інший міг подивитися на нас і побачити, що ми пройшли через це, не тримаючи зла на Бога.

Прекрасно, чи не так? Розумієте? Це щось, це життя, яке приходить, і Господа Бога там не буде, Христос не дивитиметься на нас з таким співчуттям, зворушений тим, що ми голодні, що в нас немає життя. Навіть якщо Він прийде, і ми будемо світлом для всіх, хто далеко, залишаться фрагменти. Бо якщо ми самі не маємо життя, яке походить від Нього, то життя нам все одно недостатньо. Бо коли Христос прийде, коли Він наповнить нас, коли життя переповниться, все одно залишиться багато, багато життя, яке ми можемо дати іншим.

Це слово сьогодні запрошує нас увійти в таїнство цієї Євхаристії, почути слово як добру новину та прийняти життя, яке прийде, дане нам. Коли Христос каже: візьміть і їжте, візьміть і пийте, це Моє життя, це Моя кров. Нехай вона наповнить вас, а потім робіть це, робіть це у своєму житті, коли повернетеся.

Віддай життя, яке ти отримав, бо ти отримав його безкоштовно, віддай його безкоштовно.