Будь милостивий до мене, фарисея… (бр. Ян Каня)

У вступі до першого читання було сказано, що сьогоднішня літургія присвячена справедливості. І це те, що мене зворушує в цій літургії. Справедливість, бути праведним.

Питання в тому, що означає бути праведною людиною? Це означає відповідати певному стандарту праведності. Одним із цих стандартів є закон, тобто праведність небуття за законом, за якоюсь парадигмою, за якоюсь схемою. І цей фарисей із сьогоднішнього Євангелія був переконаний, що живе за законом Мойсея, за законом, даним на Синаї.

Він сам був переконаний, що живе за цим законом. Однак він зневажає іншу людину, яка, на його думку, не живе за цим законом. Більше того, в цьому Євангелії сказано, що він сказав деяким, хто був переконаний, що вважав себе праведниками.

І тепер це Євангеліє, яке приходить до християн. Це Євангеліє не для євреїв, а Євангеліє для християн. Ця правова парадигма також змінилася для нас.

Цей фарисей міг би жити у свій час і мати такі ж переконання. Гадаю, це чомусь нагадує мені іншого фарисея, який також був переконаний, що живе за законом. Те, що було сказано тут, у розмові з дітьми, – що Павло нікому не заподіяв шкоди.

Не знаю, чи погодився б святий Стефан із цим твердженням, бо це, швидше за все, призвело б до його смерті. Він був переконаний, що живе за старозавітним законом, за Словом Божим. І все ж він був таким же божевільним, як і цей сучасний фарисей, що в ім’я цього закону він порушував закон, ненавидів його та бажав терору тощо.

Але це слово приходить до нас, і для нас цей закон змінюється. Що є для нас тепер цим взірцем закону? Це Христос. Це вже не закон, а людина, яка живе за законом.

Новий закон – це цей закон, тепер ця праведність згідно із законом, мудрість цього світу. Тільки те, що каже святий Павло, – це ця праведність хреста, це ідеал, з яким ми стикаємося, це Ісус Христос.

І Павло зіткнувся з цим законом дорогою до Дамаска, і тоді він побачив, наскільки він помилявся, це неймовірно. Коли читаєш його сповіді, де він каже: «Згідно із законом, я був досконалим, я все дотримувався з дитинства, я був суперфарисеєм, я жодного разу не порушив закон, але коли я зустрів Христа, що я сказав собі? Викидень, останній, ідіот, повний божевільний». І саме до цього, я думаю, хоче нас привести сьогоднішня літургія: зустріти Христа, протистояти Йому зараз.

Бо це Євангеліє праведності. Чому? Він був переконаний, що він праведний, а потім порівнює себе з іншими та каже, що інші неправедні? Це друге твердження. Неправедні хижаки – це перелюбники, я не такий, я праведник, я не неправедний, але зрештою, підсумовує Христос, цей пішов додому виправданим, тобто збирач податків, а не той.

Той, хто був переконаний у своїй праведності, повернувся додому невиправданим. І ось з цим Христос хоче зіткнутися сьогодні, і святий Павло також певним чином думає, бо це Євангеліє дуже тісно пов’язане з другим листом св.

Послання Павла до филип’ян, тобто до цього христологічного, конотичного гімну, до цієї доктрини Христа, що Христос, який був рівним Богу, був Богом, упокорив Себе, і це саме те, що завжди глибоко зворушує мене, саме з цієї точки зору, бо там сказано, що Христос не тільки не скористався нагодою, не вважав нічого здобиччю, нічого не привласнював, не був хижаком, і це саме те саме слово, яке тут сказано про це вимагання, що про Христа сказано, що єдиний, хто не був вимагачем, це Христос. Він, який був Богом, мав право на все, відмовився від цього і став останнім. Це слово, подібне до harpazo, що означає це притягування до себе, чи не так? І цей фарисей повністю божевільний, бо Христос був єдиним, хто цього не мав, і він думає, що саме таким він і є.

І більше, знаєте, бо неймовірно, неймовірно, що це справді слово для християн. Коли дивишся на цього фарисея, воно точно описує ставлення християн, бо хто ця людина? Він приходить до храму, як і ми, тепер він стоїть, і це ставлення праведної людини, на яку часто посилалися Отці Церкви, що кіноти – це християни. Це лише ті, хто може стояти перед Господом Богом, чи не так? Що це було значенням цих недільних обрядів, на які ми також посилаємося і які якимось чином передаються нам, чи не так? Чому зазвичай у неділю, у неділю взагалі не було колін у ранній церкві, чи не так? Ви ж добре знаєте, що це було абсолютно немислимо, бо неділя була моментом воскресіння, чи не так? І коли, також через тілесні пози літургії, хтось уявляв, що він тепер праведна людина, чи не так? Не людина, яка стає на коліна, не людина, яка упокорюється, вона лежить перед Господом Богом, ні. Він мав бути, перш за все, людиною, яка стоїть перед Богом, тому, наприклад, літургія Сходу не визнає чогось на кшталт того, як ми зручно сидимо та слухаємо, тільки, як ви знаєте, там немає стільців, чи не так? У церкві саме там ви стоїте.

Уся сирійська літургія базувалася на цьому: такий рух вже був, чи не так? Громада була там на початку — тобто вона була тут, навколо кафедри, потім прийшла зі священиком, вийшла до вівтаря. Не те щоб слово вивело їх, вони стояли весь час, чи не так? Вони оточили вівтар, вони почули це тоді, вони почали, вони живилися тим, що приготував Господь Бог, і в кінці, тут, у цій маленькій кімнаті, всі увійшли через ці двері, так? Розумієте? Була ціла ця динаміка. Слово, живлення і вхід на схід, тобто вхід також з проповіддю. Те, що ви пережили, ви залишили тут і пішли туди.

Але ж була й ця підкреслена поза стояння, чи не так? Що ти той, хто слухає, ти той, кому Господь Бог обдарував тепер стояти перед Господом Богом. І саме таку позу дотримується тут цей фарисей. І він все ще той, хто починає, еге ж? Боже, дякую Тобі, тевхарист.

Розумієте? Це один до одного. Коли ранні християни почули це Євангеліє, вони побачили його. І це церква на Євхаристії, як і ми, чи не так? Він починає молитву подяки, молитву хвали.

До цього моменту все добре, але саме тут починається перша невдача: цей фарисей молиться сам про себе. Як ті дихаїстри в машинах, усі ті речі, які кажуть, що під час керування автомобілем можна перекрити внутрішню циркуляцію, чи не так? Коли ви їдете тунелем, щоб не пропускати зовнішню бруд, ви відключаєте себе, тому залишається лише внутрішня циркуляція. Ось що наш фарисей зараз увімкнув.

Він стоїть перед Богом, але молиться — саме це тут і сказано — всередині себе. Усе в мені. Ця молитва, яка не виходить назовні, не йде до Бога, є молитвою, яка знаходиться виключно всередині нього.

Він — центр цієї молитви. Можна навіть сказати, що він молиться сам до себе. Не тому, що він тут Бог, а тому, що він приколює медалі до своїх грудей, хоча це також глибоко зворушило мене, бо нагадало мені перший псалом.

Пам’ятайте, що в першому псалмі дивна річ полягає в тому, що він починається з чого? Блаженна людина, яка цього не робить. Вона не робить цього, вона не робить того, вона не робить того, вона не робить того, вона не піднімається на гору, вона не стоїть серед лиходіїв тощо. Вона не робить чогось, але потім робить добро.

І він також трохи говорить у цій тональності, а я — ні. І ось, на жаль, проблема: він абсолютно брехливий хлопець, сліпий до самого себе. Сліпий як пень.

Я такий, я не такий, як інші люди, бо я не здирник. А тепер, оскільки це слово звернене до християн, і вони мають це слово від святого Павла, що Христос, який не вважав здирництвом, грабунком чи стражданням подібним до Бога, але став останнім, то цей фарисей, тобто християнин, оскільки це слово звернене до них, є абсолютно сліпим. Коли святий Павло робить цей вступ до цього христологічного гімну, він каже це дуже, дуже важливе слово, а саме, що ви повинні вважати один одного вищими за себе.

Майте це прагнення. Воно було в Ісусі Христі. Пам’ятайте, це внутрішнє переконання, але також і прагнення Христа, полягало в тому, щоб він постійно упокорював себе, давав іншому фору, що якщо, я не знаю, виникне суперечка, він поступиться.

Це був Христос, це було в ньому, це праведність Божа, праведність хреста. Він став останнім, він не зайняв цього місця. Найнебажаніше, найзневажливіше, найнижче місце на землі.

І саме це робить Христос: Він приходить з самої вершини і спускається до самого низу. Це його шлях, його менталітет. Це Бог.

Саме в цьому й була Євхаристія – обмивання ніг. Христос завжди останній, вигнаний, небажаний у цьому світі. Такий Бог.

Мене це справді зворушує, знаєте, коли Христос каже в Євангелії, що скоро будуть есхатологічні Євангелія, де Христос каже, що в Царстві Небесному він буде тим, хто служить. Тож у нас є видіння Господа Бога, царства, подібного до царства цього світу. Саме так і буде, чи не так? Господь Бог на самому верху, на золотому вінці, сидить на престолі, а Христос каже, але ні, все навпаки, що Бог є тим, хто служить.

Він має радість; це його природа — служити людині, служити іншим, служити саме цьому грішнику. Христос не змушував себе бути таким, яким він мав бути. Це була його природа.

Що у вас було це прагнення, це внутрішнє бажання, цей потяг служити іншому, бути біля ніг іншого. Це Євхаристія, що у нього не було цього вимагання, тоді як у цього фарисея воно є. А тепер ця третя реальність – перелюб, чи не так? Отже, це бажання пожертвувати собою – ось що таке вимагання, бо вимагання полягає, починаючи з Книги Буття, у тому, що я маю пожертвувати всім собі.

Перший гріх: збирати та їсти, збирати та споживати, збирати та насититися. Спочатку це річ, речей недостатньо, потім є інше, яке можна спожити. Стосовно людини.

Як зазначають Отці Церкви, перший гріх, який євангеліст Понтійський називає воротами до всіх гріхів, чи знаєте ви, що це таке? Обжерливість. Не гординя, не щось інше, обжерливість. З раю, чи не так? Запропонувати собі щось, поїсти, насититися.

І він каже, що другий гріх, який приходить, демон, який тебе охоплює, — це нечистота. Цього тобі недостатньо, тому ти потім перенесеш це на людей. І тобі доведеться пожертвувати цими людьми заради себе.

Діти, шлюб, все. Суботки. А тепер горе мені, коли хтось, хтось саме так відмовляється мені віддатися.

Я маю боротися за це, а не за це. Я зараз обміняю модель на іншу. Але саме це, це вимагання, яке тут відбувається, яке сюди гряде. А тепер, і це також щось, що мене якось зворушило, те, що він потім говорить про дві речі, які можуть допомогти нам трохи побачити, хоча він цього не бачив, що ми вимагачі та перелюбники.

Тому що тут йдеться про піст і милостиню. Тобто, це стосується обох; піст – це відповідь на перелюб. Милостиня – це відповідь на здирництво.

І тут він трохи торкається теми, хоча й повністю сліпий, бо те, що він мав показати йому, як і Полу, що він цього не робить, він насправді привласнив собі віру в те, що він все це робить, що це для нього ідеально працює. Але щось, з чим він тут не зіткнувся, щось, з чим він не зіткнувся, — це саме ця справедливість. Він не зіткнувся з нею.

Прагнули інших речей. Але з цією несправедливістю, якою він, на його переконання, певним чином володіє, він навіть по-справжньому не стикався. Це саме праведність хреста, це праведність Христа, з послання до Филип’ян, того, хто був Богом, того, хто був на самій вершині, того, хто став останнім, слугою інших.

Майте те прагнення, яке було в Христі. І тому цей збирач податків у цьому сенсі повністю перевершує цього фарисея і є бідною людиною, але він щира бідна людина. Інший повинен бачити те саме. Навіть якщо він це зробить, я думаю, морально тощо, цей фарисей випередить збирача податків, але в тому, що він робить, він, на жаль, обманює його, змушуючи думати, що все гаразд, що йому бракує цієї усвідомленості, що він далеко відійшов від Бога, що він не відійшов, що праведність хреста, понад усе, має саме цю функцію, я не знаю, можливо, в першу чергу, але вона також має цю негативну функцію, щоб ми могли бачити, але наскільки ми далекі від цього? Чи готові ми взагалі хотіти жити так? І, на жаль, цей фарисей не протистояв цьому, і тому він потрапив у цей менталітет, який чужий, навіть ворожий Христу, що він звеличував себе над іншими.

Не те щоб ми вважали себе вищими один від одного, але він пішов у прямо протилежному напрямку, ставлячи себе вище за всіх інших і тому був несправедливою людиною, невиправданою людиною. І так завжди буває. Євангеліє приходить з певної причини, не просто щоб щось нам сказати, а щоб щось змінити. Зрештою, таке ставлення бідного збирача податків спонукало його молитися, і ця молитва змінила його життя. Він зрозумів, чому ми повинні молитися, чому ми покликані до молитви, чому ми повинні молитися цією молитвою, щоб вона нарешті дійшла до нас. Скільки тисяч разів ми повинні повторювати це собі, перш ніж ми самі зможемо в це повірити?

Я раджу слухати. Ми можемо слухати себе. Можливо, нам варто помолитися в собі тисячу разів, щоб ця бульбашка, в якій ми знаходимося, нарешті луснула, щоб мене можна було побачити, але я не можу служити іншим, я не можу дарувати життя.

Я все ще той егоїст, який бореться сам за себе. Тому звинувачуйте мене, грішника. Звідси це й береться, цей рух Господа Бога.

Бо якщо я не до них достукаюся, усі стануть грішниками, як той фарисей. Усі стануть грішниками, а я не такий вже й поганий. Порівняно з іншими, якби всі жили, як я, якби всі в громаді старалися, як я, це була б чудова громада, і це саме те, що вона є.

Я намагаюся, якщо інші хотіли б піднятися навіть на цей рівень, навіть трохи нижче. Це фарисей, який живе в нас, і саме тому нам справді потрібно, щоб Євангеліє дійшло до нас, щоб закликало нас, перш за все, до молитви. Можливо, сьогодні ми самі в це не віримо, можливо, теоретично, але ми не віримо, що в конкретних ситуаціях, напруженості, конфліктах, у яких ми живемо тощо, саме я потребую навернення зараз.

Я той, хто потребує Божої милості. Змилуйся надо мною, грішним. Не змилуйся над іншим, щоб він зрозумів.

Пожалійте мене, бо я не можу любити, бо в мене немає такого ставлення, у мене немає такого походження, у мене немає цієї кеноції. Абсолютно ні. Наша природа після гріха така, що в нас все якраз протилежне.

Ми подібні до тіла, зануреного у воду, легшого за саму воду. Нас природно штовхає вгору. Така наша ситуація.

У Христа все якраз протилежне: він має цю особливу вагу, що він спускається. Цікаво, що в івриті святість походить від слова «вага». Святий — це той, хто має певну вагу, специфічну вагу.

Воно не порожнє. Ми можемо, грубо кажучи, мати голову, повну Гелен, і тоді це лише тягнутиме нас вниз. Така наша природа.

Ми навернені. Якщо в нас є це сміття, ми навіть легші за повітря. У нас немає цієї святості.

Нам просто потрібно триматися за Нього, бо Він святий. Він праведний. Він праведний, оскільки Він праведний.

У Старому Завіті вже написано: Якщо Бог справедливий, то приймімо цю справедливість у собі. І саме Бог промовляє до нас сьогодні, я думаю, цим словом, бо Він промовляє до кожного з нас по-різному, бо кожен з нас перебуває на іншому полігоні, на іншій місцевості.

Ми покликані віддати своє життя. Не боротися за себе. Взивати на допомогу Господа Бога в ці різні важкі моменти, щоб Він міг змилуватися над нами.

Щоб забрати нашу дурість. Щоб забрати світ, яким ми сповнені. І дати нам мудрість Євангелія.

Ця мудрість Ісуса Христа. Нехай вона відкриє нам саме цю парадигму святості та справедливості, якою є розп’ятий Ісус Христос.